Мифологическая основа Рождества: что скрывается в архаических колядках

Сейчас уже ни для кого не будет сюрпризом, что хотя Рождество – это на первый взгляд христианский праздник, рождественские традиции в Украине и всем мире коренятся в языческих обычаях. Рождество, которым мы его знаем теперь, – это результат культурных наслоений, формировавшихся тысячелетиями. И под синкретическими языческо-христианскими традициями лежат еще более древние верования, настолько древние, что они универсальны для всего человечества.

Эта статья - своеобразная попытка заглянуть в прошлое и показать, как в рождественских атрибутах проявляются древнейшие общечеловеческие мыслительные паттерны. Для этого придется немало цитировать колядки, ведь в них содержатся самые сокровенные мифологические знания. Они никогда не были незначительными песенками, и именно поэтому с ними постоянно кто-то боролся – то как с языческими пережитками, то как с религиозными обрядами, а то и как с самобытным национальным наследием.


Если вам удобнее воспринимать информацию в аудио или видеоформате - смотрите этот сюжет:

Все жители умеренных широт, чьим главным источником существования было земледелие, полностью зависели от милости природы, среди которой жили, от погодных условий. Поэтому в основе их мышления и объяснения миру лежали схожие представления и верования.

Это даже не столько верование, сколько набор образов и природных явлений, которые всегда поражали человеческое воображение и произрастали у каждого народа в своей системе мифов и ритуалов. К примеру, циклическое движение светил, весеннее возрождение природы или стихии огня и воды. И все перечисленное напрямую касается Рождества.

Многие народы разделяют схожие солярные культы – они поклонялись солнцу. Самые известные здесь, пожалуй, древние египтяне, но наша звезда была важной, так или иначе, для всех людей, ведь ее способность давать тепло и жизнь хорошо видна. Поэтому и кажется таким особенным и символическим день зимнего солнцестояния: в нашем северном полушарии это день, когда тьма наконец-то отступает, дни удлиняются, а солнце, словно воскресший феникс, начинает набирать силу: цикл возвращается в исходную точку и начинается новый земледельческий год.

Праздновали этот день и в Древнем Риме, где после Рождества Христова сначала господствующая языческая идеология боролась с новорожденной религией, но затем потерпела поражение и гонение уже от окрепшего христианства.

Римляне, стоит отметить, вообще отводили под праздники немало зимних дней – и логично, потому что у людей как раз появляется больше свободного времени. С 17 по 23 декабря в Риме продолжались веселые Сатурналии, а на 25 приходилось солнцестояние – День рождения непобедимого солнца, “Dies Natalis Solis Invicti”.

Но при чем здесь тогда Рождество Христово? Ведь в Библии нигде не указана точная дата рождения Иисуса. В первые века нашей эры Рождество вообще не отмечали – потому что опять-таки не существовало четкой даты, а еще празднование дней рождения считалось язычеством!

Выбрали ли дату рождения Христа 25 декабря, потому что ранние христиане отождествляли его с рождающимся солнцем? Вряд ли, хотя Августин Блаженный считал вполне логичным, что Иисус родился в кратчайший день, после которого света становится все больше и больше – и в самом деле, символизм ситуации трудно не заметить.

Однако вероятно, что целью церкви было, наоборот, перебить традиции римских сатурналий и скрыть языческий праздник под христианским наслоением (это случалось и с Саванем-Геловином, и с Купалой, который стал Иваном, и т.д.). Но и здесь не удержались от сравнений: он Иоанн Златоустый говорил об Иисусе как об "истинном солнце" (в отличие от того, которое славили язычники).

Впрочем, хотели как лучше, а получилось как всегда: обе традиции – языческая и христианская – только крепче склеились вместе и так и поныне остались в синкретическом состоянии. Совершенно так же произошло и в Украине. Интересно, что на наше языческое название праздника солнцестояния – Коляда – повлияли… те же римские праздники.

В первые числа января (да и в первое число любого месяца, на самом деле) они отмечали "календы". От этого слова еще происходит "календарь". При посредничестве греков римские календы – точнее, самое слово – перекочевало в праславянское, – а оттуда осталось и в украинском, и в белорусском, и в болгарском. И даже соседи славян литовцы называют Рождество Kaledos.

Но если самые древние мифические верования, такие как солярный культ, и универсальные, то происхождение конкретного слова – это только одно из более поздних наслоений, связанное с определенным местом и временем. Все-таки римские календы – совсем не то, что языческий праздник солнцестояния.

Главное, что как праздник не назви, а народные обычаи и песни продолжают нести на себе тот мифический отпечаток, который соединяет все человечество, потому что коренится в нашем земледельческом прошлом, а иногда вообще в образе мышления.

Одно из таких универсальных верований – это культ предков. И если инки бальзамировали своих умерших и сажали мумии за стол на большие праздники, то на наших просторах придумали более элегантный способ чествования предков – Дидух. Этот сноп колосьев олицетворяет собой прародителя рода и народа, а еще – предка-земледельца, покровителя земледельцев. В каком-то смысле это и дух урожая.

Иногда Дидуха называют так же, как и праздник – Колядой. А еще колядой могут называть праздничный хлеб, известный также как Корочун (но это скорее в Карпатах, ближе к полякам и словакам). А еще Корочуном называли день солнцестояния. И предрождественский пост. И если в нашем рациональном времени такая неразбериха может казаться ужасным хаосом, то для мифологического мышления здесь нет никаких проблем.

Но если в значениях некоторых ритуалов разобраться сложно, то есть источники, в которых видны швы между языческой подложкой и христианской надстройкой. Это колядки! В них под более поздними христианскими мотивами часто скрываются очень древние сюжеты. В некоторых колядках вообще речь не идет о рождении Христа, хотя христианские персонажи там и фигурируют.

Например, этнолог с благозвучным именем Ксенофонт Сосенко цитирует записанную чубинским колядку, в которой Бог посылает святого Петра за святым Рождеством.

Тот возвращается ни с чем, и происходит такой диалог: "Ой, Петр, Петр, услуга моя, почему не принес святого Рождества? Ой встретило меня чудо чудное, огнем страшное, а я ужаснулся, назад вернулся! Ой не есть то, Петр, никакое чудо, а то есть святое Рождество. Было его взять, Петр, на руки, сюда принести".

Стихия огня, амбивалентный образ, связанный как с искрой жизни и столь необходимым зимой теплом, так и со страшной, разрушительной силой, выступает здесь промежуточным звеном между Рождеством и солнцестоянием. К тому же Рождество здесь – не просто название праздника, это и есть новое солнце, рождающееся в этот день. Бог же с Петром здесь скорее похожи на персонажей народных сказок, чем на маститых дядей из Библии.

Хотя стоит добавить, что в украинских колядках много и лунарных образов: "Ясная луна – это хозяин, ясное солнце – его жена", "Шов месяц под небесами – Будет Христос на вечер" и т.д.

А древнейшие фрагменты колядок – космогонические, то есть повествующие о сотворении мира – и нет, не всегда Богом: "Господин Хозяин! На твоем дворе елка стоит, тонкая, высокая, листом широкая. На той елке Троица горела, три искры упало – три моря стало".

Здесь есть и мистическое сочетание стихий воды и огня, которое имеет творческую силу, и образ мирового дерева, и вместе с тем вечнозеленая елка, которую мы до сих пор ставим дома на новогодние праздники.

Кстати, о троице: для мифологического сознания это солнце, луна и звезда, но ведь в христианстве есть и другая Троица! Это тоже не простое совпадение: христианство не было придумано на пустом месте, оно коренится в тех же мифах, просто интерпретирует их в соответствии с более "окультуренным" мировоззрением.

Но и мифологическое сознание пользовалось христианскими нововведениями, как сама хотела. Возьмем архаическую колядку с такими куплетами: "Ой там на горе Церковь строят. С тремя верхами, С тремя окнами. Первое окошко - Это ясная луна. Второе окошко - Это ясное солнце. Третье окошко - Это ясные звезды".

Так что не церковь строят. Это создается мир! Гора чем-то напоминает первозданный холм в древнеегипетских космогоничных мифах – конечно, прямой связи между ними нет, но сам образ очень знаковый. А церковь – это новомодный аналог мирового дерева.

Так что с приходом новой религии на наши земли колядки христианизировались, однако не потеряли своего глубокого мифологизма. Например, новорожденное божество – Христос – также наделялось космогоничными талантами ценой собственных страданий: "Из пальца-мизинца кровка канула: где кровка канет, там Дунай станет".

Одним словом, языческая основа колядок бросается в глаза – неудивительно, что христианские деятели пытались их искоренить. Еще в XVI-XVII веках интеллектуалы типа Ивана Вишенского или предполагаемого автора Густинской летописи Захария Копистенского считали, что колядки – от дьявола: "…простой люд собирается в предвечерие Рождества Христова и поет песни, в которых и о Рождестве Христовом вспоминают, но -беса величают", - сетует автор упомянутой летописи, говоря о языческих идолах древних русичей, которые продолжают жить в народной памяти.

Особенно строго колядки запрещали на Приднепровье, в православных церквях – невольно возникает вопрос, такими ли уж чисто религиозными причинами занимался московский патриархат, воюя с украинскими колядками? Это желание тотально подавить давние народные традиции и заменить их унифицированным православным мировоззрением подозрительно напоминает концепт "советского человека", которым пытались заменить национальную идентичность в этнически разношерстном совке.

Слава богу, простой народ был хоть и темен, но по-своему мудр: для него во многом мифологического мышления не было никакого конфликта между воспеванием библейского Христа и величением божества-солнца, а потому колядовали "за все хорошее, против всего плохого": колядки преследовали цель "Ирода расстроить", а еще считались эффективным средством отпугивания холеры.

Между прочим, это напоминает очистительные свойства, которые придавали тому же огню. Возможно, именно благодаря мощному мифологическому основанию колядки сохранились в нашей культуре даже на все эти гонения?

А еще Рождество Христово слилось с рождением не только нового солнца, но и нового года. Но в украинских новогодних песнях – щедривках – часто фигурируют весенние мотивы. Ведь какая ласточка прилетит в январе?

Все это потому, что новый год славянские народы (да и многие другие) отмечали в марте: ведь логично, что год начинается с пробуждения природы. В христианском мире в III веке выдвинули мысль о том, что творение мира началось 25 марта, на весеннее равноденствие, а Иисус родился 28-го, в день сотворения Солнца.

Но потом, очевидно, богословы подумали, что, когда речь идет о воплощении Бога на земле, логичнее считать моментом его появления зачатия, а не рождения. Значит, Христос родился через девять месяцев – двадцать пятого декабря. Хотя праздник Благовещения был введен только в седьмом веке, напротив, отчислив девять месяцев от двадцать пятого декабря… Ладно, в вопросе дат христианских праздников все очень запутано, поэтому такие тонкости мы оставляем историкам религии.

Суть в том, что, похоже, с началом весны рождение Христа тоже непостижимым образом связано в народном воображении, и, видимо, поэтому существуют колядки вроде этой гуцульской, начинающейся со слов: "В воскресенье рано солнце сходило, развеселило. В саду вишневым цветок беленький, Ой родилси Христос маленький". Ну, точно не декабрь месяц.

Еще одна известная неразбериха с датами – наша головная боль с седьмым января. 7 января Рождество отмечает далеко не вся православная церковь. И мотивы здесь отнюдь не богословские, а скорее политические и связанные с утверждением своей идентичности, часто происходит за счет отграничения от идеологических противников.

Первое такое отграничение произошло еще в конце XVI века, когда западный мир под эгидой папы Григория XIII решил подогнать несовершенный юлианский календарь под реальный астрономический год и перепрыгнул сразу через десять дней: после 4 октября 1582 сразу настало 15 октября.

Российская империя уперлась и предпочитала жить в рассинхроне с остальным цивилизованным миром, чем поддаться западному влиянию. Только с распадом империи на наших землях ввели нормальный григорианский календарь (кстати, украинский народный совет сделал это независимо от большевиков), но теперь уперся московский патриархат, враждебно настроенный к коммунякам. Хотя здесь стоит отметить, что протестантские страны – Англия, Пруссия – также не сразу приняли новый календарь, но они сопротивлялись гораздо меньше – один-два века максимум.

Между тем по состоянию на нынешнее время юлианский календарь отстал на тринадцать дней, но большинство украинцев привыкли праздновать Рождество седьмого января – ведь по юлианскому календарю именно на этот день сейчас приходится двадцать пятое декабря.

Вместе с тем, теперь уже мы, отделившись от московского патриархата, стремимся отдалиться от российского влияния еще больше: ПЦУ сначала позволила верующим праздновать Рождество настоящего 25 декабря, а теперь собирается постепенно переходить на новоюлианский календарь окончательно.

Как бы то ни было, а значительно важнее даты – не относиться к Рождеству как к пережитку прошлого или воспроизведению внешней формы без углубления в содержание. Дедух или елка, конечно, добавляют в праздничную атмосферу, но без понимания их смысла это будет просто карго-культ. А как мы только что убедились, украинское наследие рождественских ритуалов и песен значительно богаче вездесущего коляд-колядниц.

И, да: Рождество – очень эклектичный праздник, но это ни в коем случае не умаляет его ценности. Кто-то в этот день искренне радуется рождению Спасителя, кто-то больше радуется новому солнцу и новой надежде, а для кого-то это просто повод приготовить двенадцать блюд и собраться за столом всей семьей. Как бы там ни было, а праздники всегда были нужны людям не в последнюю очередь чтобы отдохнуть, сбросить напряжение от тяжелого труда и позволить себе повеселиться и вкусно поесть. И это светлое, радостное праздничное настроение объединяет весь народ.